Anaximandro de Mileto (cerca de 610-547 a.C.) nos deixou os primeiros fragmentos escritos de Filosofia.

Anaximando de Mileto

Anaximandro de Mileto (cerca de 610-547 a.C), é conhecido como o primeiro filósofo a escrever em grego. Escreveu um livro, hoje perdido, intitulado Sobre a Natureza, do qual conhecemos apenas três fragmentos onde se apresenta um conceito de lei universal presidindo todo o processo cósmicol. Para Anaximandro o princípio da physis é o ilimitado, ou o indeterminado (em grego o ápeiron) ou seja, algo abstrato e não fixado a nenhum elemento da natureza. Vejamos o que diz o seu fragmento: Fragmento 1 "... Princípio dos seres... ele disse (que era) o ilimitado... Pois de onde as coisas têm seu nascimento, ali também devem ir ao fundo, segundo a necessidade; pois têm de pagar penitência e de ser julgadas por suas injustiças, conforme a ordem do tempo..." 2. "O ilimitado é eterno." 3. "O ilimitado é imortal e indissolúvel." É justamente neste fragmento que podemos encontrar a ideia de um tempo circular, que possui duas fases distintas, uma de geração e outra de degeneração, justamente em função da justiça, esta entendida como uma contra-parte das coisas que existem e deixam de existir. Em poucas palavras, tudo nasce de uma fonte, mas tudo o que existe, um dia deixará de existir, necessariamente, por uma questão mesmo de justiça.

Entenda que tudo flui; que tudo muda; observe o eterno jogo dos contrários; que da tensão surge a harmonia; e  que a guerra é a mãe de todas as coisas.

Heráclito de Éfeso

Heráclito de Éfeso Heráclito, nascido em Éfeso, cerca de 540-470 a.C., era de origem nobre e desprezava a plebe. Contrariando o que era dele esperado, recusou-se a intervir na política. Escreveu um livro chamado Sobre a Natureza, tão conciso que o filósofo passou a ser chamado de "O Obscuro". Heráclito chamava Pitágoras de "ancestral dos charlatães” e sua filosofia versa, basicamente, sobre duas questões: 1) a questão da unidade permanente do ser, diante da pluralidade e mutabilidade das coisas particulares e transitórias; 2) a existência de um logos, (ou seja, de uma lei universal e fixa) que regeria todos os acontecimentos particulares assim como também fundamentaria a harmonia universal. Para Heráclito, o fogo é o elemento primordial e gerador do processo cósmico, o fogo tudo modela, é juiz soberano a que nada resiste. O mundo, por sua vez, encontra-se em constante movimento, tudo flui, de forma que ninguém pode banhar-se no mesmo rio duas vezes. Contudo, as oposições aparentes encontram-se num jogo permanente, criando uma unidade. Mas os homens se enganam pois não conseguem entender esta unidade, sempre pendem para um lado. Deve-se, pois, aprender essa dialética conforme a razão, conforme o logos. Mas esse logos não é compreendido por todos. Segundo Heráclito, a grande maioria dos homens se iludem por não saberem ouvir o logos. Ouvir o logos é pensar sensata e corretamente. O mundo e o pensar comunicam-se justamente através do logos, pois são idênticos. 

Nasce o Atomismo Pré-Socrático

Lá em Abdera, no Séc. V a.C., o filósofo Leucipo pensava sobre a grande ordem do mundo e a origem da matéria. Seguindo a tradição Pré-Socrática de se reduzir o múltiplo ao uno, Leucipo chegou à conclusão de que todas as coisas existentes derivam de partículas indivisíveis, denominadas átomos, que se agrupavam e se dissipavam necessariamente

A beleza matemática da música nos remete aos Mistérios de Elêusis na Grécia Antiga, à formação do homem grego. Artigo de Samuel Fernando

SINFONIA DO UNIVERSO

Por Samuel Fernando

A beleza matemática da música nos remete aos Mistérios de Elêusis na Grécia Antiga, à formação do homem grego que compreendia três etapas: Paidéia, de παιδεία, de onde surge a palavra "pedagogia": formação ética e intelectual (dos 6 aos 18 anos); Psiquéia, de ψυχή, de onde provém a palavra "psicologia": educação do psiquismo, o conhecimento de si (dos 15 aos 28 anos); Mistéia, de μυστήριον, "mistério", que se tratava do conhecimento dos Deuses (dos 28 aos 40-60 anos). Essas etapas eram necessárias para se tornar um iniciado nas "Escolas do Mistérios". Um terço dos cidadãos da pólis atingia a última etapa, a mais sublime. Eles estudavam os mistérios dos ritmos, chamados de máthimas, resultando daí a matemática (μαθηματικός). Estamos diante da origem da origem etimológica comum das palavras música e matemática. Segundo Viktor Salis, mitólogo grego, a matemática era considerada uma ciência dos Deuses, assim como a música, em grego "musiké téchne" (μουσική τέχνη), a arte ou técnica das Musas. Apolo, o Deus da música, foi quem trouxe os sons primordiais, com a Lira de Sete Cordas (as sete vibrações da alma), que encontramos na tradição hindu como os "Sete Chacras". Pitágoras dizia que a música era o melhor meio para purificarmos a alma. Ele afirmou que “o universo era uma escala ou um número musical cuja própria existência se devia à sua harmonia“. A ele é atribuído a descoberta das leis dos intervalos musicais regulares, ou seja, as relações aritméticas de uma escala musical. Ele também teria criado o monocórdio, um instrumento musical de uma corda, que lhe permitiu investigar e propor uma lei segundo a qual: “a altura do som é inversamente proporcional a extensão da corda“. Ele afirmou também que não só a música, mas todas as harmonias e proporções geométricas que existem na natureza podem ser descritas por relações simples entre números inteiros. Assim sendo, do mesmo modo que a corda da lira gera sons harmônicos conforme seu comprimento, os padrões geométricos do mundo também geram as suas melodias; a música seria a expressão da harmonia da natureza e de suas manifestações. Segundo a lenda, quando Pitágoras ouviu os diferentes sons produzidos pelos martelos de uma oficina de ferreiro, percebeu que os valores dos sons poderiam ser expressos em relações quantitativas, e portanto em valores numéricos e em proporções geométricas. A música instrumental terrena é uma imagem da música das esferas divinas. Para concluir, um pouco de física: Segundo a Teoria das Supercordas, as diferenças topológicas das partículas que formam a matéria são oriundas das diferenças de arranjo de minúsculas cordas - filamentos de energia. A propagação e o surgimento de novas partículas no vácuo são resultados dessas cordas. O mais interessante nisso tudo, é que essas cordas teriam a característica de estar em constante vibração. Como uma corda de violão, que ao ser tocada gera o som de uma nota musical definida, a oscilação das cordas resultaria na manifestação física dos elementos básicos da matéria, ou seja, criando quarks, elétrons, neutrinos e outros. Desta maneira, o que diferenciaria um quark de um elétron, por exemplo, seria tão somente o “tom” como oscila a “corda” que o forma. Assim, podemos imaginar o nosso Universo poeticamente como uma grande sinfonia cósmica repleta de matemática. Desta infinita sinfonia, surgem os sons e toda a vida que conhecemos. Da menor partícula às maiores galáxias, manifesta-se a a incrível magia de uma “música” divina, que pode ser admirada nas batidas ritmadas de cada coração, no pulsar da vida, no arranjo dos elementos que formam o mundo vivo, no som retumbante das ondas do mar quebrando na praia, no suave sussurro das folhas das árvores balançando ao vento e no caminhar incessante dos planetas, estrelas e galáxias pelo espaço sideral. É que Shiva dançou e o Universo se fez.

Platão (Atenas, (427 /428- 348/347 a.C.) foi um filósofo e matemático do período clássico da Grécia Antiga, autor de diversos diálogos filosóficos e fundador da Academia em Atenas, a primeira instituição de educação superior do mundo ocidental

Platão

De origem nobre, recebeu educação esmerada, mas, aos vinte anos passou a acompanhar as lições de Sócrates. Apesar da origem, o que o levaria para um cargo político, após a morte de Sócrates, Platão abandona aquela carreira para dedicar-se à filosofia. Após viajar pelo Egito, onde teria tomado conhecimento da doutrina monoteísta dos hebreus e pelo sul da Itália, aos quarenta anos, funda a Academia, que dura até 529 d.C., ou seja, quase mil anos. No início, Platão escreveu o pensamento de Sócrates na forma de diálogos. Após ter assimilado de seu mestre essa forma de reflexão, Platão desenvolve a sua própria filosofia, mantendo Sócrates como personagem e porta-voz. O estilo predominante da obra de Platão é o diálogo. Dos vinte e seis diálogos conhecidos, alguns criam embaraços para distinguir o pensamento de Sócrates e o de Platão. Existem, ainda, algumas cartas sendo a Carta VII a mais conhecida delas, através da qual renuncia a vida política por causa da corrupção e do nepotismo. Platão foi o primeiro filósofo a retomar e tentar sistematizar as questões mais importantes da filosofia: o princípio do mundo; o rigor no pensamento; o impasse entre o uno e o múltiplo; e os valores humanos. De seu mestre, Sócrates, Platão herda a briga com os sofistas, a luta contra a injustiça, e a noção de conceito universal. De Parmênides herda a noção de um mudo imutável e eterno. De Heráclito herda a noção de um mundo sensível em permanente transformação. De Pitágoras herda o amor à geometria, o rigor do pensamento exato presente na matemática, assim como a noção de emigração e purificação da alma. No portal de sua Academia manda escrever: "Não entre quem não souber geometria". Isto porque a geometria é pródiga em verdades imutáveis e atingíveis através da razão.
Dando prosseguimento ao processo de conhecimento do real, cria a palavra eidos, ideia em grego, para referir-se à representação intelectual, distinta da percepção do mundo sensível. Para Platão, o mundo das ideias é o único verdadeiro, por uno, atemporal, imaterial, imutável e perfeito. Platão irá sustentar que o mundo dos fenômenos, acessível pelos sentidos, é múltiplo, temporal material, mutável, ilusório e enganador, uma mera cópia do mundo das ideias. O pensamento de Platão perfaz, assim, uma divisão entre o mundo das ideias (inteligível) e o mundo dos fenômenos (sensível).  Para combater os sofistas, Platão desenvolveu o método dialético, que pode ser entendido como um método de encadeamento preciso do raciocínio, sucessivas oposições e superposições de teses, de forma a impossibilitar qualquer refutação, e com a finalidade de se atingir conceitos universais. Através da dialética é possível ascender do mundo sensível para a contemplação do mundo das ideias. No ápice da pirâmide do mundo das ideias, na hierarquia do mundo das ideias, encontra-se a ideia do Supremo Bem, atingível apenas por aqueles que desenvolvem uma pureza de alma através da Filosofia. Em questões políticas, Platão não admitia que o individualismo infectasse o Estado, a noção de coletivo deveria permear o indivíduo. Na obra A República, Platão ataca a democracia ateniense e suas características, a saber: a) a ignorância;  b) o  amadorismo;  c) egoísmo; d) individualismo. Contra o egoísmo e o individualismo, Platão propõe um governo altruísta e a noção de bem comum, presentes em um Estado ideal dividida em três segmentos, cada qual com sua função: filósofos-governantes, Guardiões e Artesões. A ideia de que cada um tenha prazer em bem desempenhar as suas funções e de forma altruísta é fundamental nessa organização social idealizada. A injustiça emerge quando o indivíduo passa a desempenhar funções que não lhe compete.  A obediência do indivíduo às leis do Estado ocorre de forma natural quando não forem constituídas de modo injusto. No diálogo Timeu Platão nos apresenta a sua cosmologia, com a noção de um universo perfeito, eis que elaborado por um arquiteto, um demiurgo que conhece a ideia de perfeição e bem comum.  

Diógenes da Lanterna (413 a.C. - 327 a.C.)

Diógenes da Lanterna

Diógenes da Lanterna (413 a.C. - 327 a.C.) foi o cínico mais conhecido, sendo clássica a sua figura avessa às convenções sociais. Dizem que morava dentro de um tonel e que carregava uma lamparina acesa em plena luz do dia, procurando um "verdadeiro homem", ou, "Procuro o homem". "...procuro o homem que viva segundo a sua mais autentica essência, procuro o homem que, além de toda exterioridade, de todas as convenções ou de todas as regras impostas pela sociedade, e além do capricho do destino e da fortuna, reencontre a sua natureza genuína, viva em conformidade com ela e assim seja feliz". Interrogado sobre qual seria a coisa mais bela entre os homens, disse: “A liberdade das palavras”. Mas o estudo dos cínicos se justifica na medida em que buscam uma natureza perdida do homem e uma vida em estado de natureza, temas estes, que serão privilegiados no Iluminismo. Mas além disso, o estudo dos cínicos, e mais especificamente Diógenes, revela-se de extrema importância quando observamos que, mesmo em uma Grécia dominada e subjugada pelo império da Macedônia, a luta por uma liberdade irrestrita de pensamento, expressão e ação é uma prioridade. Pelo menos duas passagens ilustram essa defesa pelo direito de livre expressão sustentado por Diógenes: “O estóico Dionisio conta que, depois de Queroneia, foi capturado e conduzido a Filipe. A Filipe que lhe perguntou quem era, replicou: “observador de sua insaciável avidez”. Por este dito conquistou a sua admiração e foi posto em liberdade” (Laércio). O seu encontro com Alexandre também é uma passagem clássica da nossa história. - “Pede-me o que quizeres”, teria dito Alexandre. - “Não me faça sombra. Deixe-me o sol”, teria sido a resposta de Diógenes. A liberdade defendida por Diógenes não se limitava, em absoluto, à palavra, pois seu comportamento refletia o seu pensamento. Existem várias outras passagens sobre a vida de Diógenes e que revelam seu comportamento essencialmente livre e repressões. Diógenes e os demais cínicos lutavam contra a presunção, a avidez; também rechaçavam uma visão romanceada do amor e do mundo (Anaideia). A luta contra as convenções sociais é uma crítica à corrupção da natureza do homem que emerge na vida em sociedade. Posteriormente, a mesma crítica será retomada por Rousseau. O desprezo à busca do prazer também reflete essa mesma crítica. O ideal de felicidade, sob esse prisma, seria uma apathia, onde o indivíduo basta a si mesmo e não tem necessidade de nada.

A Teoria do Átomo e os Epicuristas

A Teoria do Átomo foi recuperada pelo filósofo Epicuro de Samos (341 – 270). Epicuro não era o típico filósofo versado em física, sua filosofia já é do período helenístico, em outras palavras, cerca de dois séculos após a teoria de Leucipo e Demócrito ter surgido, após a era da filosofia clássica em Atenas. O interesse de Epicuro sobre a teoria atomista é “periférico”, segundo Duane Roller em seu artigo intitulado Greek Atomic Theory. Ao procurar a origem do universo, Epicuro teria tomado e reformado a teoria atomista pré-socrática, introduzindo a noção de que os átomos seguiam rotas imprevisíveis. “Os átomos têm uma inconcebível variedade de formas, pois que não poderiam nascer tantas variedades se as suas formas fossem limitadas. E, para cada forma, são absolutamente infinitos os semelhantes, ao passo que as variedades não são absolutamente infinitas, mas simplesmente inconcebíveis.” (EPICURO, Coleção Os Pensadores, 1980, p. 15). “E deve supor-se que os átomos não possuem nenhuma das qualidades dos fenômenos, exceto forma, peso, grandeza e todas as outras que são necessariamente intrínsecas à forma. Porque toda qualidade muda, mas os átomos não mudam, visto que é necessário que na dissolução dos compostos permaneça alguma coisa de sólido e de indissolúvel que faça realizar as mudanças, não o nada ou do nada, mas sim por transposição.” (Idem). “Os átomos encontram-se eternamente em movimento contínuo, e uns se afastam entre si uma grande distância, outros detêm o seu impulso, quando ao se desviarem se entrelaçam com outros ou se encontram envolvidos por átomos enlaçados ao seu redor. Isto o produz a natureza do vazio, que separa cada um deles dos outros, por não ter capacidade de oferecer resistência. Então a solidez própria dos átomos, por causa do choque, lança-os para trás, até que o entrelaçamento não anule os efeitos do choque. E este processo não tem princípio, pois são eternos os átomos e o vazio. (Idem, Ibidem). “Ainda mais, o universo como um todo é infinito, pois tudo o que é limitado possui uma borda externa para limitá-lo. e tal borda é definida por algo além. Visto que o universo não tem uma borda, ele não tem limite; e como não tem limite, é infinito e ilimitado. Além disso, o universo é infinito tanto no número de seus átomos quanto na extensão de seu vazio. (42a) Se, por um lado, o vazio fosse infinito e a matéria finita, os átomos não permaneceriam em nenhum lugar, mas seriam carregados e dispersos através do vazio infinito, uma vez que não haveria átomos de fora para sustentá-los e mantê-los juntos, golpeando-os. Se, por outro lado, o vazio fosse finito, não haveria lugar para um número infinito de átomos. (EPICURO, Carta a Heródoto). A argumentação dedutiva de Epicuro se sustenta de forma que um universo infinito com uma quantidade infinita de átomos faz mais sentido do que aquela concebia por Leucipo e Demócrito. Surge com Epicuro o afastamento do mecanicismo absoluto do átomo, e, por conseguinte o surgimento de uma noção de acaso, ou a inserção de uma certa liberdade do átomo, que tudo formam em combinações ou separações. 

Lúcio Aneu Sêneca  (Córdoba, ca. 4 a.C. — Roma, 65) foi um filósofo estoico e um dos mais célebres advogados, escritores e intelectuais do Império Romano. Sua obra literária e filosófica, tida como modelo do pensador estoico durante o Renascimento, inspirou o desenvolvimento da tragédia na dramaturgia europeia renascentista.

Sêneca

20 Frases de Sêneca

1. É errado acreditar em todo mundo, mas também é errado quando não se acredita em ninguém. 
2. Os desgostos da vida ensinam a arte do silêncio.
3. É preciso dizer a verdade apenas a quem está disposto a ouvi-la. Sêneca
4. A maldade bebe a maior parte do veneno que produz.
5. Alguns são considerados grandes porque lhes mediram também o pedestal.
6. Apressa-te a viver bem e pensa que cada dia é, por si só, uma vida.
7. Os progressos obtidos por meio do ensino são lentos; já os obtidos por meio de exemplos são mais imediatos e eficazes.
8. Devem ser evitados os tristes que de tudo se queixam.
9. Deixarás de temer quando deixares de ter esperança.
10. Quando se navega sem destino, nenhum vento é favorável.
11. Devemos ir buscar a coragem ao nosso próprio desespero. Sêneca; 
12. Evitamos a inveja se guardarmos as alegrias para nós próprios.
13. Podes conhecer o espírito de qualquer pessoa, se observares como ela se comporta ao elogiar e receber elogios.
14.Ensinando, aprende-se.
15. Pobre não é aquele que tem pouco, mas antes aquele que muito deseja.
16. Existe muita diferença entre uma vida tranquila e uma vida ociosa.
17. Quem acolhe um benefício com gratidão, paga a primeira prestação da sua dívida.
18. Ninguém se preocupa em ter uma vida virtuosa, mas apenas com quanto tempo poderá viver. Todos podem viver bem, ninguém tem o poder de viver muito.
19. O tempo revela a verdade.
20. Do mal não pode nascer o bem, assim como um figo não nasce de uma oliveira: o fruto corresponde à semente. Sêneca

O Átomo na Idade Média

 Com a morte de Jesus de Nazaré, surgem os Padres Apostólicos e em seguida os Padres Apologéticos, que fundariam as bases das religiões cristãs. Por volta dos Sécs. IV e V, Roma é saqueada, e o Império Romano do Ocidente chega a um fim. De igual maneira é destruída a cidade de Alexandria e sua biblioteca, até então centro cultural e intelectual do mundo. Cabe mencionar o assassinato da filósofa, astrônoma e matemática Hipátia de Alexandria em 415. Com isso perde-se o pensamento filosófico-científico greco-romano que marcou toda uma era e surge um outro tipo de pensamento: o filosófico-religioso, de judaico-cristã. O pensamento filosófico-religioso predominará por toda a Idade Média ocidental. As principais características desse pensamento são: a filosofia passa a ser uma serva da teologia, em evidente hierarquia da fé sobre a razão. São raros os pensadores com um perfil filosófico-científico. Se nos concentrarmos na filosofia latina ocidental, parece que a teoria do atomismo é discutida pelos filósofos da Patrística e da Escolástica apenas para ser criticada e refutada e o melhor exemplo disso é o poema de Lucrécio foi copiado. O mesmo ocorreu com a doutrina de Epicuro, cujo obras eram parcialmente conhecidas através de uma longa cadeia de fontes intermediárias (Cícero, Lactantius, São Jerônimo, Santo Ambrósio, Santo Agostinho). Assim, por um longo período, os antigos atomistas não foram discutidos por suas teorias da matéria como tal, mas sim pelas consequências teológicas de seus pontos de vista, pois fragilizavam a crença no Divino, da Divina Providência, a impassibilidade de Deus e a eternidade do mundo, entre outras crenças. Os caminhos pelos quais a filosofia atomista passou são tortuosos, no século XII encontramos nas obras do filósofo escolástico e francês Guilherme de Conches (1009 – 1154), notadamente em seu Dragmaticon philosophiae, onde ele cita passagens do De natura rerum de Lucrécio. Lá encontra-se uma inclinação para o estudo das ciências naturais, incluindo um tipo de atomismo misturado com a doutrina clássica dos quatro elementos. Destaca-se o movimento intelectual inglês, oriundo da então emergente Universidade de Oxford, no Século XIII, e em especial o pensamento de Robert Grosseteste (1168 – 1253) e de Roger Bacon (1220 – 1292).

Dentro da Patrística salienta-se a figura de Santo Agostinho, nascido em Cartago, norte da África em 13.11. 354 e falecido em 28.8.430.

Santo Agostinho 
"Compreender para crer, crer para compreender"

Agostinho educou-se me Cartago, onde tornou-se professor de retórica. Adepto ao maniqueísmo, seita fundada pelo persa Maní 215-276. Posteriormente, mudou-se para Roma e depois para Milão. Teria despertado para a filosofia após ter lido a obra Hortensius de Cícero, hoje perdida. Ouvindo as pregações de Ambrósio, em Milão, começou a conhecer melhor as ideias neoplatônicas, e a doutrina de Plotino acerca do nous (conhecimento). E o evangelho de João. Utilizou-se da filosofia para meditações profundas. Converteu-se ao cristianismo em 386. Agostinho levou uma vida errante até os trinta e cinco anos de idade; sentado em um banco, soluçando as mazelas da vida, uma menina lhe aparece e estende-lhe uma Bíblia. Com esta revelação inicia-se sua vida de pensador, que passa do maniqueísmo à doutrina cristã. Nomeado bispo, combate as seitas heréticas e abre caminho para escolástica. O ensejo para a redação de A Cidade de Deus foi a queda de Roma para Olarico. Os dez livros da primeira parte é uma apologia do cristianismo contra os ataques daqueles que diziam que Roma e o império caíram por causa da nova seita e dos cristãos. Também é um livro de história da filosofia, onde hábitos pagãos são colocados em comparação com o cristianismo. Agostinho efetua várias adaptações da doutrina platônica com a fé cristã. Tal qual o Uno de Plotino, para Agostinho Deus é o transcendente absoluto, indizível; nada pode ser comparado à perfeição divina. Por outro lado, se Tertuliano (155-220) afirmava que "Creio por que é absurdo", Agostinho afirmava "Compreender para crer, crer para compreender". Nota-se a diferença na abordagem, onde o primeiro dá primazia ao absurdo da fé, como dizia Paulo, e o segundo já procura conciliá-la com a razão. Na doutrina de Agostinho, Deus é o fundamento e o princípio de todas as coisas. A razão e a vontade divinas são homogêneas. Agostinho tenta restaurar a confiança na razão através da fé. Ao contrário dos homens que são perecíveis e mutáveis, a fé é eterna e imutável. A verdade, por sua vez, é assegurada por Deus que se situa acima dos homens, Isto porque Deus é o criador de todas as coisas existem; coisas criadas segundo uma ordem semelhante à da trindade. Em sua busca e questionamento teológico, Agostinho acaba desenvolvendo uma teoria do conhecimento, chamada de teoria do Lume Sagrado, segundo a qual o conhecimento humano só é possível porque o homem recebe de Deus parte do conhecimento divino e das verdades eternas. A teoria do conhecimento de Santo Agostinho é desenvolvida a partir do questionamento teológico que ele realiza e apresenta pelo menos três aspectos básicos: a) o conhecimento é possível aos bem-aventurados; b) estes poderão conhecer uma coisa em outra, por possuírem Luz semelhante à luz dada pelas razões eternas de deus; c) O conhecimento se dá por semelhança entre a luz interior do homem e a luz divina. O lume existente no homem não é senão uma semelhança participada do lume incriado. Somente alguns poucos bem aventurados podem conhecer e atingir o inteligível. Existe uma ligação entre a alma humana e as razões eternas de Deus. Nota-se, aqui, a influência platônica na medida em que Agostinho a) afasta os sentidos como meio de cognição e b) utiliza uma idéia absoluta. Existe, portanto, uma ligação entre a alma humana e as razões eternas de Deus. Mas mesmo através do espírito não podemos ver Deus. Isto por que Deus é perfeito e imutável e o espírito humano erra, é mutável, se engana, ora quer e ora não quer. A doutrina de Agostinho é o elo de transição entre os pensamentos grego e medieval. Para Agostinho, a verdadeira justiça interior não adota o costume como parâmetro, mas sim a lei divina, fonte legítima do costume. A Justiça seria uma virtude e também a essência do direito. Na doutrina de Agostinho, Deus é o fundamento e o princípio de todas as coisas, o que refletirá, necessariamente, na noção de direito natural, por ele apresentada. Segundo Agostinho a lei divina é universal e imutável. Os costumes podem variar de acordo com a razão, o tempo e o lugar. A lei humana, ou terrena, seria a própria lei eterna adaptada pelo legislador à realidade concreta. O direito positivo se fundamentaria, em último grau, na lei eterna, que é a de Deus. A lei terrena está subordinada à lei divina. A lei divina era uma determinação para a conservação da ordem natural e o consequente impedimento de sua violação. Uma vez que em Deus tudo é perfeito, razão e vontade divinas são uma única coisa. Lei Eterna = universal e imutável, inacessível diretamente ao conhecimento humano, exceto por intermédio da Lei Natural. Lei Natural = seria um reflexo da Lei Eterna e, a exemplo de Paulo, estaria inscrita no coração dos homens. Lei Humana, ou Terrena = é aquela adaptada pelo legislador à realidade concreta. A causa final da Lei Humana seria a ordem, definida como a "disposição de coisas iguais e desiguais, dando-se a cada uma o lugar que lhe corresponde". Em suas reflexões sobre o Estado, Agostinho revela que a sociedade humana, antes do pecado original, passara por uma fase de esplendor, quando os homens eram iguais, imortais e viviam como irmãos. Era a Cidade de Deus. Após o pecado original, surge a Cidade Terrena com seus sofrimentos, morte e paixões. Em adaptação à nova condição humana, foram criados o Estado, o Direito e suas instituições. O papel do Estado era prover a paz, na ordem, possível somente onde existe justiça.. O Estado, por sua vez, deve estar subordinado à Igreja, assim como a lei terrena está subordinada à lei divina.

Robert Grosseteste (Stradbroke, 1168 − Buckden, 1253) foi um político, filósofo escolástico, teólogo, cientista e bispo de Lincoln. Foi apelidado de Grosseteste pela sua extraordinária capacidade intelectual (Grosse = grande + teste = cabeça).

Roberto Grosseteste

Grosseteste é o fundador da escola Franciscana de Oxford, seu primeiro diretor, e foi o primeiro escolástico a entender plenamente a visão Aristotélica do caminho duplo para o pensamento científico: generalizar  a partir de observações particulares até desenvolver uma lei universal; e depois fazer o caminho inverso: partir de leis universais para a previsão de situações particulares. Grosseteste chamou isso de método da resolução e composição. Seu conhecimento dos textos de Aristóteles o estimulou a especular e escrever sobre a metodologia da pesquisa científica. Para ele, a ciência começava com a experiência dos fenômenos pelos homens, e a sua finalidade seria encontrar as causas desses fenômenos. Pelo seu método, o primeiro passo era tentar descobrir as possíveis causas para os fenômenos vividos - os agentes causais -, o próximo passo seria separar o agente causal em seus princípios componentes. Depois, com base numa hipótese, o fenômeno observado deveria ser reconstruído a partir de seus princípios. Finalmente a própria hipótese deveria ser testada e validada, ou não, pela observação. Esse procedimento continha a base essencial de toda a ciência experimental por vir, sendo, nesse sentido, o precursor do método científico. 
Grosseteste inicialmente escreveu textos em latim e francês, inclusive o chamado Chasteua d'amour, poema alegórico sobre a criação do mundo e a redenção cristã, bem como vários outros poemas e textos sobre administração doméstica e etiqueta. Ele também escreveu trabalhos teológicos, como o influente "Hexamerão" escrito em torno de 1230.
Conforme o já exposto acima, Grosseteste é conhecido como um pensador original principalmente pelos seus textos relacionados ao que hoje chamamos ciência e filosofia da ciência

William of Ockham ou Guilherme de Ockham como é mais conhecido no Brasil, nasceu no condado de Surrey, na Inglaterra, no ano de 1285 e faleceu em Munique, Alemanha, no ano de 1349. Seguindo a tradição do movimento intelectual inglês surgido em Oxford

Guilherme de Ockham

Guilherme de Ockham é considerado o último dos escolásticos. Em 1280, com cerca de 20 anos de idade, Guilherme de Ockhan ingressa na Ordem Franciscana e também na Universidade de Oxford. Por causa de vários pontos em seus escritos, Ockhan é denunciado por heresia Papa pelo ex-chanceler da universidade. Convocado para responder as acusações, Ockhan transfere-se para o convento franciscano de Avignon. Após três anos de apreciações, Ockhan é julgado herético pelo próprio Papa. Por se alinhar de forma intransigente à questão da pobreza, característica da própria Ordem Franciscana, e novos conflitos com o Papa João XXII, dominicano, para evitar maiores sanções, Ockhan consegue abrigo junto a Ludovico da Baviera. Vitimado pela epidemia de cólera, Ockhan falece em 1349. Observa-se que Guilherme de Ockhan viveu em precioso período histórico do pensamento ocidental, entre o final de Idade Média e início de Renascimento. Dentre as questões que o colocaram em risco, podemos destacar: a) Ockhan se opõe à Teocracia, e a teoria da infalibilidade do papa; b) declara o Papa João XXII o seu inimigo; c) refuta os ensinamentos de Tomás de Aquino baseados em Aristóteles; d) propõe um distanciamento radical entre Fé e Razão; e) apresenta um método próprio de se fazer ciência. Naquele final de Idade Média, a Escolástica ainda preponderava, assim como a hierarquia das leis: a Lei Divina, que só Deus conhece; a Lei Natural, que é um reflexo racional da Lei Divina; a Lei Revelada na Bíblia; e a Lei dos Homens, feitas para o convívio em sociedade. Contudo, Ockhan aproveita-se dessa rígida hierarquia, iniciada na Patrística e consagrada por Tomás de Aquino também chamado de Doctoris Angelici, para através dela fazer um corte ontológico e epistemológico onde menos se esperava: entre a Lei Divina e a Lei Natural. Com base nessa divisão Ockhan sustenta que Deus é de tal modo onipotente que deve ser objeto de fé e sua existência não precisa ser provada racionalmente. Todos as questões teológicas são artigos de fé e não precisam ser provadas. A razão deve servir a Filosofia (Ciência) que tem por objeto as leis naturais. Nas palavras de Ockhan: “os artigos de fé não são princípios de demonstração nem conclusões, e nem mesmo prováveis, já que parecem falsos para todos, ou para a maioria ou para os sábios, entendendo por sábios, os que se entregam à razão natural, já que só de tal modo se entende o sábio na ciência na filosofia” REALE, G. História da Filosofia, Vo. II, p. 299). Em outras palavras, Ockhan efetua um corte epistemológico tão profundo, que rompe com a tradição tomista, separa a Fé da Razão e possibilita o surgimento de uma epistemologia fundamentada na experiência, iniciada pelos sentidos humanos e elaborada através da abstração. Quanto ao uso da razão nas ciências, a ruptura com a tradição milenar da metafísica ocidental é enorme, basta dizer que das dez categorias aristotélicas, Ockhan afasta oito e mantem apenas duas: Qualidade e Acidentes. Da Teoria das Quatro Causas de Aristóteles, Ockhan afasta a Causa Eficiente e a Causa Final. Em breve síntese o pensamento de Ockhan pode assim ser exposto: Autonomia de Fé e Razão: as verdades de fé não são evidentes por si mesmas, nem são demonstráveis e nem aparecem como prováveis, portando são estranhas ao conhecimento racional. O conhecimento é individual: a ciência ocupa-se apenas dos entes individuais e não dos universais; o primado do indivíduo implica o primado da experiência. O conhecimento é subdividido: o conhecimento divide-se em (a) complexo (relativo a proposições compostas de termos) e Não complexo (relativo aos termos singulares) Os não complexos subdividem-se em (a) intuitivo (capta a existência dos objetos pelos sentidos) e (b) abstrato (que baseia-se no intuitivo). Os Universais não são mais do que sinais abreviativos: A realidade inteira é individual. O mundo passa a ser concebido como um conjunto de elementos individuais, sem laços entre si e não ordenáveis em termos de essência. Os Universais são apenas termos convencionados para indicar para indicar a repetição de múltiplos conhecimentos semelhantes. A Navalha de Ockhan: A Navalha de Ockhan surge como metáfora para a proposta de seu procedimento intelectual. Nas palavras de Ockhan: “Não se deve multiplicar os entes se não for necessário.” Em outras palavras, quanto mais simples a teoria, mais próxima da realidade”, maior a probabilidade de ser o verdadeiro fundamento ontológico de um objeto ou de um fenômeno. Uma Nova Lógica: a prevalência dada ao indivíduo, tanto em lógica como em metafísica permitem a separação lógica da realidade e elaborar uma nova lógica, fundamentada sobre uma sintaxe mais rigorosa e sobre uma maior clareza na definição dos termos, em relação à realidade designada. É como se Ockhan tivesse afastado o imaterial do material, destacando este último conjunto, dos objetos materiais e individualizados, como objeto da Razão (da ciência). O universo é assim fragmentado em inúmeros indivíduos isolados mas passíveis de estudo. Qualquer tentativa de universalização é afastada e o pensamento de Ockhan é categorizado como Nominalista. Ockhan iniciava suas preleções apresentando a filosofia natural de Aristóteles, citando o livro a Física. Chamava Aristóteles de O Filósofo, seguindo, assim, o hábito escolástico, mas apenas para romper com este. Ockhan é o cristão crítico do cristianismo, o herético denunciado e condenado mas que libera a razão da fé, o aluno que que teve seus estudos acadêmicos interrompidos, o Venerabilis Inceptor que praticamente destruiu o pensamento do mestre Doctoris Angelici. Possibilitando a libertação da razão da fé Ockhan dá continuidade ao movimento do empirismo inglês, mas isso foi só o começo de uma longa tradição que perdura até os dias de hoje.     

Nicolau de Cusa (1401 – 1464) é considerado um dos maiores gênios especulativos do Quatrocento. Nascido na atual Tries, Alemanha, é considerado italiano por causa da sua formação em Pádua.

Nicolau de Cusa

Nicolau de Cusa . Ordenou-se sacerdote em 1426, Cardeal em 1448 e morreu em 1464. Diversos historiadores o considera como o filósofo que encerra a Idade Média criando uma ponte para o renascimento. Nicolau de Cusa se forma com base nas correntes formadas a partir do pensamento de William de Ockham e também influenciado pela mística de Mestre Eckhart. Porém as principais características de seu pensamento é o predomínio do Neoplatonismo, especificamente pela formulação dada pelo Pseudo-Dionísio, para fins de interesses teológicos e religiosos. Em seu pensamento Nicolau de Cusa utiliza métodos extraídos da matemáticos de forma bastante original ao qual ele denomina de docta ignorantia. A douta ignorância consiste na a) Consciência da desproporção entre a mente humana, que é finita, como a mente de Deus, que é infinita. Quando se busca a verdade acerca das coisas, é comum que o homem efetue analogias ou aproxime o desconhecido daquilo que lhe conhecido. Procedemos comparando e estabelecendo proporções entre o objeto desconhecido e o aquilo que o sujeito conhece como pressupostos certos. Ao efetuar isso, em relação à infinitude de Deus, o homem descobrirá a desproporção existente entre sujeito e objeto. b) Considerando os limites da mente humana, o nosso intelecto, está para verdade assim um polígono está para o círculo. Nas palavras dele: “O intelecto...que não é a verdade, não pode compreender nunca a verdade de modo preciso, não podendo portanto compreende-la ainda mais precisamente ao infinito, porque está para a verdade assim como o polígono está para o círculo. Quanto mais ângulo estiver o polígono, tanto mais será semelhante ao círculo; entretanto, jamais será igual a ele, ainda que multipliquemos seus ângulos ao infinito, já que nunca se chegará à identidade com o círculo.” O infinito transcende toda proporção e comparação que o homem faz, o infinito permanecerá incognoscível. c) A verdade é, portanto, inatingível pois existe uma desproporção entre a finita mente humana e o infinito. Uma vez consciente de suas limitações cognoscíveis, o homem passa a ter uma douta ignorância. Este é o ponto máximo que aquele que busca o saber pode atingir: a consciência de sua ignorância. E tanto mais será douto, quanto mais conhecer sua ignorância. d) O homem não passa de um microcosmo e isso em dois níveis: em nível ontológico geral, pois contrai as realidades superiores, médias e inferiores, assim como em si mesmo todas as coisas; e, em nível ontológico especial e gnóstico, pois sendo uma razão, sendo um ser questionador, o homem também é uma complicação a mais dentre as complicações. No pensamento de Nicolau de Cusa, o homem é apresentado como um microcosmo, sendo esta a sua natureza. O homem é capaz de contrair as realidades superiores, ou angelicais, as realidades médias ou intermediárias, e as inferiores, como os animais e os vegetais. Em Deus-Pai feito homem, isto é, primeira e segunda pessoas da trindade cristã, o máximo, o médio e o mínimo da natureza se unem de forma sintética no que Nicolau de Cusa chama de máximo absoluto. Dessa maneira, Deus se impõe como perfeição absoluta. Porém, de outro lado, na própria Infinidade de Deus, o homem pode ser considerado como um infinito “humanamente contraído”, um Deus humano. Todas as coisas do Universo existiriam no homem, ainda que de forma humana. Nesse sentido o homem é um microcosmo. A natureza humana seria a mais elevada das criaturas de Deus. Se Nicolau de Cusa pretendia analisar Deus em termos racionais, problema já abordado por diversos pensadores, como Santo Agostinho, Maimônides, Santo Anselmo, Tomás de Aquino dentre outros, o fato é que suas análises geram diversas consequências. Se atingir Deus racionalmente é impossível, dada a ausência de proporção entre a criatura-finita e o Criador-Infinito, a conclusão inevitável é que a verdade das Leis Divinas jamais serão atingidas. Em transposição para a teoria do conhecimento, mesmo através de métodos analógicos aos matemáticos, Nicolau de Cusa acaba provocando uma questão de Teoria do Conhecimento que se encontra viva desde então: até onde pode chegar o intelecto humano? Quais são os limites do conhecimento humano? Quais são os tipos do conhecimento humano? Saindo dos campos teológico e filosófica, essas questões, em nova transposição, podem muito bem ser aplicadas no campo científico. Quais são as limitações cognitivas que o homem possui? Existindo limitações, os fenômenos são tais como observados? É possível fazer ciência com limitações cognitivas? E se existir outras limitações racionais? Em nova transposição, desta vez cosmológica, o Universo não contém o Absoluto. Deus-Infinito possui o centro assim como todos os limites do Universo, e as coisas que nele existe, sem qualquer tipo de hierarquia. Como consequências dessas concepções, a Terra não teria um papel privilegiado no centro do universo e este não seria limitado. Para Nicolau de Cusa podemos chegar próximos à verdade, mas nunca chegaremos à ela.

Nicolau Maquiavel nasceu em Florença, no ano de 1469 e faleceu em 1527.

Maquiavel

 Todos conhecem a expressão “fulano é maquiavélico” como sinônimo de conduta pérfida e de astúcia. Isto decorre do fato de Maquiavel ter desenvolvido um pensamento cuja proposta é uma aplicação prática, independente da moral, com vistas a aumentar o poder político de quem governa. Maquiavel não foi o típico homem teórico da Renascença, mas se inclui nela pelo afastamento e ruptura da dogmática medieval. Foi um homem de Estado, um teórico político, responsável por uma revolução da política e na moral. Tendo sido secretário da República da Florença, com a troca de governantes, Maquiavel é afastado e do exílio escreve sua principal obra: O Príncipe. De noite, no exílio, vestia-se gala para encontrar, ler e estudar os grandes clássicos da história e da filosofia: “ Caindo a noite, volto a casa. Entro em meu escritório e, desde a porta, me dispo das roupas de trabalho, cobertas de pó e lama, para pôr as vestes de corte e cerimônia; assim decentemente trajado, entro no recinto dos homens da antigüidade. Lá, acolhido com afabilidade por eles, me nutro do alimento que é meu, para o qual nasci. Lá, nenhuma vergonha em falar com eles, em lhes interrogar sobre os motivos de suas ações e eles, em virtude de sua humanidade, me respondem. E durante quatro horas, não sinto o menor aborrecimento, esqueço todas as minhas aflições, cesso de temer a pobreza, a morte mesma não me perturba. E como Dante disse que não há ciência se não se retém o que se compreendeu, anotei desta conversações com eles o que acreditei essencial e compus um opúsculo, De Principatibus.” O Príncipe é um livro que possui várias leituras, mas é um manual da arte da administração pública. Com esta obra Maquiavel afasta a moral da política. As manobras políticas que a obra ensina seriam lícitas na medida em que atingem seu objetivo, qual seja, a perpetuação do governante no poder. Daí a expressão: “os fins justificam os meios”. Note-se o afastamento de Maquiavel em relação aos demais teóricos do Estado que estavam preocupados em alcançar o bem comum, em preservar a justiça. Maquiavel valeu-se da observação empírica, do estudo de casos concretos, não podendo ser chamado de um racionalista. O pensamento de Maquiavel pode sugerir que até mesmo os fins anti-éticos devem ser usados para adquirir e manter o poder. Este tipo de leitura e interpretação é possível. Alguns estudiosos estendem que Maquiavel queria dizer que, por vezes, para manter a ordem, o governante pode realizar um ato que, visto isoladamente, pode parecer imoral, mas que dentro de um contexto, é justificável. Outros estudiosos não concordam com esse tipo de interpretação, e sustentam que a filosofia de maquiavel é utilitária e mesmo imoral. Por exemplo, Maquiavel achava que os soldados devem receber cuidadosa preparação religiosa a fim de se tornarem mais obedientes.

Giordano Bruno nasceu em Nola, no ano de 1549 e faleceu em 1600 na fogueira da inquisição.

Giordano Bruno

Bruno entra para a ordem dominicana de Nápoles em 1560 e faz estudos clássicos, de onde é obrigado a fugir por causa de um processo de impiedade. Bruno vai para Roma e uma série de cidades italianas, estabelece-se em Genebra onde converte-se ao protestantismo. Em seguida vai ensinar Aristóteles em Toulouse de onde é expulso pelas guerras da religião. Vai para a Inglaterra onde vive um período fecundo que lhe possibilita escrever seus principais diálogos. Em Cambridge participa de uma grande disputa com os aristotélicos ingleses e volta para a França. Novamente é obrigado a fugir pois participa de uma desastrada controvérsia no dia de Pentecostes de 1586. Passa a ter uma vida difícil e errante, passando por várias cidades da Alemanha. Bruno vaga até Praga. Aceita um convite de um nobre para voltar para a Itália; Bruno volta para Pádua e Veneza, onde é denunciado à inquisição e preso. No primeiro processo, que versava sobre questões religiosas, Bruno abjura de seus erros; transferido para Roma passa os últimos oito anos de sua vida na prisão do Santo Ofício sob tortura e miséria física. Interrogado, recusa-se a se submeter e é condenado à fogueira. Morre em 1600, cuspindo no crucifixo que lhe mostram. Razão x Dogmatismo - A vida de Bruno reflete a novidade da razão em conflito com o dogmatismo medieval. Além de desenvolver um método para desenvolver a memória, de fórmulas de magia, e de criticar a virgindade de Maria e ridicularizar os milagres de Cristo, o pensamento de Bruno é voltado para a cosmologia onde demonstra a sua força, ao conceber um universo infinito, ilimitado e sem hierarquias. Crítica a Aristóteles - Apesar de ter ensinado a filosofia de Aristóteles, Bruno a contesta, assim como afasta o sistema copernicano das esferas. Segundo Aristóteles existe uma causa primeira que desencadeia todos os movimentos; segundo Copérnico a origem do movimento dos astros está na forma esférica. Para Bruno o universo é infinito, possuindo milhares de sistemas semelhantes aos nossos (com sol e planetas). Uma força anímica, uma vida inextinguível, anima todos os seres, dos astros aos vegetais. Não se trata, portanto, de uma explicação matemática. Bruno também defendia o movimento da terra, apesar de não conseguir demonstrá-lo. Giordano Bruno foi um filósofo infatigável, e possui um heroísmo próprio, individual. Cosmologia - Mas não é a cosmologia de Bruno que causa os maiores atritos com a igreja, afinal suas descobertas não são tão novas assim. Bruno viveu em uma época de endurecimento da igreja católica, que combatia seitas dissidentes. Além disso, o pensamento de Bruno é essencialmente anti-católico: o Deus de Bruno é imanente às coisas, encontra-se em tudo e em todos. Deus é a natureza. O mundo é um ser vivo e divino, além disso, se deus é infinito, a natureza também é. Antecipou, assim, Spinoza e Leibniz. Bruno também possibilitou que o universo se tornasse calculável matematicamente. Principais obras - Ars Memoriae; La Cena delle Ceneri; De la causa principio e uno; Spaccio della bestia tronfante; De Immenso.

Nascida Virginia (nascida em 1600 - 2 de abril 1634) 

Irmã Celeste

Galileu foi devoto católico romano e pai de três filhos  com Marina Gamba:  Virginia (nascida em 1600); Livia (nascida em 1601), e um filho, Vincenzo (nascido em 1606). Por causa de seu nascimento ilegítimo, o pai considerou que as filhas jamais conseguiriam se casar, de acordo com os valores sociais da época.   A única alternativa viável para as filhas era o ingresso na vida religiosa. As duas meninas foram aceitas pelo convento de San Matteo, em Arcetri, e permaneceram lá pelo resto de suas vidas. Virginia recebeu o nome de Maria Celeste ao entrar no convento, provavelmente em homenagem ao pai. O convento era pobre, Irmã Celeste passava fome e frio. Ajudou o pai na medida em que pode e vice e versa. Enfrentando processos movidos pela Inquisição da Igreja Católica, doente e cego, Galileu cumpria pena domiciliar. Irmã Celeste morreu de pneumonia, antes do pai. Ela morreu em 2 de abril de 1634 e está enterrada com Galileu na Basílica de Santa Cruz.    

Thomas Hobbes (5 de abril de 1588 – 4 de dezembro de 1679) foi um matemático, teórico político e filósofo inglês, autor de Leviatã (1651) e Do cidadão (1642). Na obra Leviatã, explanou os seus pontos de vista sobre a natureza humana e sobre a necessidade de um governo absolutista.

Thomas Hobbes
"O homem é o lobo do homem"

A tendência absolutista foi apoiada por Thomas Hobbes, filósofo jusnaturalista que firmou a primeira teoria sobre o Estado Moderno. Hobbes defendia o poder exclusivo e absoluto do soberano para governar. Sustentava que esse poder devia ser absoluto justamente para garantir um total poder do Estado. Hobbes estava combatendo a influência exercida pelo poder eclesiástico, contudo, a sua polêmica acaba envolvendo, em um segundo plano, a aplicação da common law. De uma forma geral, Hobbes segue a linha de raciocínio dos demais jusnaturalistas de sua época. Alguns chegam a considerá-lo como precursor do positivismo jurídico. Hobbes questiona se existiam leis no estado de natureza. Conclui que sim. Mas essas leis deveriam ser obedecidas São obrigatórias? (0) Tome-se por exemplo aquela lei fundamental e que diz “não matar”. Que sentido faz respeitar essa lei e manter um pacto estipulado em relação ao outro se este não quer respeitá-la e deseja me matar? Para Hobbes, só sou obrigado a não matar o outro se ele não me matar. Portanto, se ele deseja matar-me, não matá-lo não é mais razoável. Observa Bobbio que antes da criação de organismos internacionais de controle permanente, este era o principal argumento utilizado pelos estados em suas agressões. O Estado agressor jamais afirma que violou um dever de não agredir. Invariavelmente diziam que se defenderam de uma invasão. Hobbes desenvolve seu raciocínio afirmando que, naquele estado de natureza, no qual todos os homens são iguais, nada garante que as leis serão obedecidas. Cada qual tem o direito de utilizar a força necessária para defender seus próprios interesses. A lei perde, portanto, a sua eficácia. O estado de natureza é um estado de anarquia permanente, estado de guerra de todos contra todos. Para sair de tal estado de anarquia, é necessário criar o Estado e conferir todo poder a um só soberano. Sob um regime absoluto e autoritário, tem-se a certeza de que o outro também observará a lei. Por conseguinte, o direito natural deixa de ter valor (mesmo porque já não era respeitado no estado de natureza) e o único direito que passa a valer é o direito civil, ou o direito positivo posto pelo Estado. Com base nesta legitimação, Hobbes nega legitimidade à common law. O reconhecimento de um direito preexistente ao Estado é, dessa maneira, negado por Hobbes: “Não é a sapiência mas sim a autoridade que cria a lei” diz Hobbes, . Dessa maneira fica claro que, para ele, o direito é fruto de quem tem o poder. Se os juízes tem a sapiência necessária para a aplicação da lei, não possuem a autoridade necessária criá-las. Hobbes apresenta a seguinte definição de direito: “Direito é o que aquele ou aqueles que detêm o poder soberano ordenam aos seus súditos, proclamando em público e em claras palavras que coisas eles podem fazer e quais não podem”. Observa-se, nesta concepção, as seguintes características: a) formalismo, pois referida definição não faz referência ao conteúdo da lei; b) imperativismo, o direito é definido como o conjunto de normas através das quais o soberano ordena ou proíbe seus súditos. Estas duas características reaparecem no juspositivismo. Common Law A common law não é o direito comum de origem romana, mas sim um direito consuetudinário tipicamente anglo-saxônico. “É um direito que surge das relações sociais e é acolhido pelos juízes nomeados pelo rei. Numa Segunda fase, ele se torna um direito de elaboração judiciária, visto que é constituído por regras adotadas pelos juízes para resolver controvérsias individuais (regras que se tornam obrigatórias para os sucessivos juízes, segundo o sistema do precedente obrigatório)” Statute Law O direito estatutário difere da common law. Este é posto pelo poder soberano (pelo rei, num primeiro momento; e pelo Rei, juntamente com parlamento, num segundo momento). Na nossa tradição, o direito consuetudinário foi inteiramente incorporado pelo direito positivo, isto é, o Estado acolheu e legitimou uma boa parte do direito proveniente dos costumes. Na Inglaterra isto não se deu. Mesmo durante a transformação de um estado medieval em um estado moderno, ou mesmo em tempos de monarquia forte, permanece o primado do direito comum. Na Inglaterra sempre vigorou o princípio que dispõe que o direito estatutário vale enquanto não contrariar o direito comum. Assim, o poder do rei e do Parlamento devia ser limitado pela common law. A constituição inglesa divide em dois os poderes básicos do soberano: Gubernaculum, ou pode de governar; e o Jurisdictio, ou o poder de aplicar as leis, que que deve ser exercido através de seus juízes. Ao exercer o jurisdictio, o Rei era obrigado a aplicar a common law. Portanto, esta última limita o poder do soberano. Isso explica porque a monarquia inglesa nunca teve poderes ilimitados, diferentemente das monarquias do continente europeu. Dois fatores podem ser identificados como auxiliares neste processo de governo inglês: a) a Inglaterra foi a primeira a a desenvolver a separação dos poderes, posteriormente transferida à Europa através da teorização executada por Montesquieu; b) a Inglaterra também foi a pátria do liberalismo, aqui entendido como a doutrina que impõe limites jurídicos aos poderes do Estado. Contudo, a história revela que alguns soberanos ingleses, como Jaime I e Carlos I, tentaram valer a preeminência absoluta do direito estatutário. Queriam negar aos juízes a aplicação do direito comum na resolução das controvérsias. Em oposição a essa tendência absolutista, encontramos a voz de Sir Edward Coke. Sir Edward Coke foi o autor de Instituições do direito Inglês, que é considerado como a “summa” da common law. Em sua defesa pela common law Coke entrará em polêmica com Thomas Hobbes, defensor do absolutismo inglês. Ao contrário da nossa tradição, a Inglaterra sofreu pouca influência do direito comum romano.

René Descartes foi um filósofo francês muito inteligente e também muito nervoso. Ele nasceu em 1596 e morreu em 1650.

René Descartes

Com Descartes inicia-se uma nova forma de se raciocinar, uma nova maneira de se fazer filosofia, chamada Racionalismo, que se baseia na exigência de ideias claras e distintas. Esta revolução cartesiana será oposta pelo empirismo e, posteriormente, pelo positivismo. Mas esse racionalismo, seria isso filosofia? Com o tempo passou a ser.  Descartes foi o primeiro a escrever filosofia em língua vulgar, isto é, em francês e não em Latim. As meditações cartesianas compõe um sistema que funda o racionalismo na história da filosofia. É chamado de pai da Filosofia Moderna. A importância histórica do pensamento cartesiano é inquestionável. Descartes discute o conhecimento ou a possibilidade do conhecimento através da razão pura. O método: o método que Descartes desenvolveu e utilizou foi o método da dúvida hiperbólica: para demonstrar-se a falsidade de um grupo de argumentos não é necessário afasta-los um a um. Para demonstrar-se a falsidade de um grupo de argumentos basta demonstrar a ruína de seus alicerces: "Visto que a ruína dos alicerces carrega necessariamente consigo todo o edifício" (Primeira Meditação - §2º). Cogito Ergo Sum: A primeira certeza a qual Descartes chega é o Cogito: "Penso, logo existo" ("cogito ergo sum"), resultado de uma exaustiva meditação onde os conhecimentos adquiridos através dos sentidos são afastados por completo. O pensamento, enquanto substância primeira lhe garante a certeza de sua existência. Toda vez que o Cogito é repetido, temos a comprovação de uma certeza. Esta primeira certeza, a certeza da existência, é a certeza da existência de algo que pensa, é a certeza da existência do espírito, enquanto intelecto. E enquanto ser que pensa, pode-se excluir todos os atributos do corpo e da alma. A dúvida permanece no campo da metafísica. Assim, este pensamento é puro pois não possui a intervenção de nada mais. É simples, indivisível. As ideias, consideradas quanto à sua forma, podem ser definidas como modos do pensamento. Quanto ao conteúdo objetivo, elas se diferenciam entre sí. E não só no conteúdo mas nos respectivos graus de perfeição desses conteúdos. A ideia deve representar a substância e não o acidente. Três Tipos de Ideias: Para Descartes as ideias podem ser divididas em três tipos: Inatas - nascem comigo, é a própria faculdade do pensamento Adventícias - vem de fora, são os ruídos, o calor, ou seja, os sentidos; Produzidas - feitas e inventadas, por exemplo a composição de imagens, ficções. A ideia que possuo de Deus é de tal forma que posso conhecê-Lo de uma maneira essencial. Portanto, a ideia que tenho de Deus possui muitas determinações, possibilitando conhecê-Lo de maneira perfeita. É uma ideia tal que, dentre todas as demais é a que possui um grau máximo de realidade objetiva. Prova da existência de Deus: Face ao princípio da causalidade, Descartes, acaba por conhecer mais realidade objetiva na ideia de Deus do que na realidade objetiva da ideia de substância pensante. A ideia de Deus representa algo fora de mim e não fui eu quem produziu esta ideia, ela reflete algo fora de mim. Algo tão real e perfeito quanto a ideia que tenho sobre Deus. Deus é perfeito e a existência é um grau de perfeição. Um ser perfeito não pode abranger qualquer grau de imperfeição, logo, a existência de Deus é algo real, e fora de mim. A causa desta ideia só pode Deus mesmo.

Baruch de Espinosa, nascido Baruch Espinosa, mais tarde como autor e correspondente Benedictus de Spinoza (Amsterdam, 24 de novembro de 1632 — Haia, 21 de fevereiro de 1677  foi um filósofo holandês de origem sefardita portuguesa.

Baruch de Espinosa

 Machado de Assis escreveu um poema para Spinoza (ou Espinosa): Spinoza Gosto de ver-te, grave e solitário, Sob o fundo da esquálida candeia, Nas mãos a ferramenta de operário, Na cabeça a coruscante ideia. E enquanto o pensamento delineia Uma filosofia, o pão diário A tua mão a labutar granjeia E achas na independência do teu salário. Soem cá fora agitações e lutas, Sibilia o bafo aspérrimo do inverno, Tu trabalhas, tu pensas, tu executas Sóbrio, tranqüilo, desvelado e terno, A lei comum, e morres e transmutas O suado labor em prêmio eterno.

Os versos de Machado de Assis traduzem a vida desse gênio nascido em 1632 e falecido em 1677. Bento de Espinosa ou Baruch de Espinosa era judeu de origem e sua família havida imigrado de Portugal e se refugiado na Holanda, em virtude de perseguições d inquisição da Igreja Católica. Sua primeira formação foi judaica, em hebraico. Leu o Talmud, o Antigo Testamento e a Kabbalah. Estudou Maimônides, Gersonides e Crescas. Posteriormente estudou os neoplatônicos e os estoicos, latim e a filosofia cartesiana, da qual é profundamente influenciado. Aos 24 anos rejeita as interpretações tradicionais das Sagradas Escrituras e em 27 de julho de 1656, acaba sendo expulso da Sinagoga de Amsterdam: “Pela decisão dos anjos e julgamento dos santos, excomungamos, execremos e maldizemos Baruch de Espinosa...Maldito seja de dia, maldito seja de noite, maldito seja quando sai, maldito seja quando regressa... Ordenamos que ninguém mantenha com ele comunicação oral ou escrita, que ninguém lhe preste favor algum, que ninguém permaneça com ele sob o mesmo teto ou a menos de quatro jardas, que ninguém leia algo escrito ou transcrito por ele” Para dar continuidade ao seu pensamento, o filósofo converte-se ao cristianismo e trabalha como polidor de lentes. Posteriormente, lhe é feito um convite para voltar à comunidade judaica, mas o filósofo já havia transcendido qualquer corrente religiosa. Foi convidado para dar aula na Faculdade de Heidelberg, mas recusa o convite para não comprometer a sua liberdade de pensamento. Usava uma capa cortada por uma facada para lembra-se como é perigoso filosofar. Teve seu talento reconhecido em vida. Leibniz, entre outros, chegou a visitá-lo. Morreu de tuberculose.  As inovações oriundas da filosofia espinosiana são várias: 1. Deus e natureza são uma só coisa;  2. Deus não é um ser transcendente, onipotente, dotado de entendimento e vontade oniscientes, nem age tendo em vista julgamentos ou finalidades  misteriosas; 3. O homem é livre não por possuir um livre arbítrio, mas mas por ser parte da natureza divina, dotado de força interna para pensar e agir por si mesmo. 4. A verdadeira religião é uma relação espiritual entre a consciência individual e a divindade, dispensando o aparato de textos alegóricos, igrejas, cerimônias e teologias; 5. O poder político provém das massas que forma um corpo político e não de um contrato social; 6. O poder político das massas não pode se submeter ao poderio religioso-teológico; 7. Teologia difere da política e da filosofia. Além disso, Espinosa 8. Não acata a ideia cartesiana de que a certeza nasce da dúvida. 9. Para fundamentar seu pensamento, Spinoza desenvolve um método matemático. Espinosa admitia um Estado de Natureza, que termina com o contrato social. O Estado foi criado em concórdia para estabelecer limites à força individual, contudo, a consciência individual é incoercível de forma que os cidadãos poderiam abandonar o pacto social. Espinosa rejeitava a noção de Poder do Soberano que, encarnando todo o Poder Público, pode determinar o que é justo e o que é injusto, interpretar as leis. Ele argumentava que, na verdade, nenhum soberano age só. Os Estados, por conseguinte, seriam aristocráticos.  As leis seriam a alma do Estado e deveriam se fundar na razão e concordar com as tendências dos homens.  Por Direito Natural Espinosa entende a potência do indivíduo, que se limita ou varia com a potência do semelhante. Portanto, trata-se de um direito relativo, o que contrasta com o princípio da igualdade (o que é inadmissível para muitos).  As principais obras de Espinoza são: Princípios da Filosofia (sobre o pensamento de Descartes), publicada em vida; Tratado Teológico Político – publicado anônimo em 1670; Ética – publicação póstuma em método matemático. Outras lhe são atribuídas, como o Tratado do dos três Impostores.

Voltaire nasceu na França em 1694 e faleceu em 1778. Seu nome era Francois Marie Arouet. V

Voltaire

Voltaire foi um gênio, a figura mais importante do iluminismo e seu valor chegou a ser reconhecido em vida, isto é, seus contemporâneos o chamavam de o maior poeta e dramaturgo do século. É mais conhecido por suas cartas e contos. A sua educação pelos jesuítas, assim como o fato de ter sido criado entre um grupo de aristocratas e livre pensadores, marcaram-no de forma a determinar o seu gosto. Por ter escritos versos satíricos, foi parar preso por um ano. Depois disso, adotou o nome de Voltaire. Posteriormente, após nova discussão, foi novamente preso, depois exilou-se na Inglaterra por três anos. Lá, ele absorveu os ensinamentos dos livres-pensadores ingleses, deístas e literatura. Voltou para a França, teve um longo caso amoroso (mais um com a sobrinha) e novos desencontros com as autoridades fizeram que ele fosse de um lugar para outro até que se instalou ás margens do lago de Genebra. Por segurança voltou para a fronteira francesa e, no final da vida, retornou para Paris. Foi um filósofo e um lutador pela reforma. Ele lutou não para desmontar a estrutura hierárquica do antigo regime, mas sim para reformá-la. Suas ideias podem ser encontradas em milhares de cartas, contos. panfletos, poemas e peças. "Ecrasez l'infame" era o seu famoso slogan contra a igreja, cristianismo e a intolerância Outro de seus alvos foi o sistema de justiça criminal, taxas e censura na imprensa. Voltaire foi o lider, chefe organizador e propagandista de um grupo reformista chamado os Filósofos. Lutou em colaboração com os mais radicais dos enciclopedistas, tais como Diderot e d'Holbach. Em 1770 os dois grupos entraram em conflito por causa de questões sobre ateísmo e táticas. Voltaire defendia um despotismo iluminista para a França, uma monarquia constitucional para a Inglaterra e um governo democrático para a Suíça. Alguns consideram Voltaire como um precursor do antissemitismo moderno, uma vez que, constantemente, criticava os judeus, e especialmente os antigos hebreus, a quem chamava de fanáticos supersticiosos, culpados por terem produzido a Bíblia, Jesus Cristo e o cristianismo. Durante muito tempo ele lutou com a ideia de Deus e concluiu que ela era necessária para explanar o universo e a vida, para justificar a moralidade, e para atuar como um guarda para o povo. Com a ideia do mal, numa preocupação crescente, Voltaire concluiu que o homem luta em um universo estranho às suas necessidades e aspirações, e daí, sua concepção de deus foi alterada para uma entidade inativa, que lavrou um determinado número de leis naturais e deixou o homem se virar por conta própria. Apesar de não acreditar na alma, achava que sua doutrina não devia ser espalhada. Acabou por concordar com o determinismo e afastou o materialismo. Também foi um criadores da historiografia moderna, apesar de utilizar a história para fazer propaganda ou para fins políticos e sociais.

David Hume (Edimburgo, 7 de maio (ou 26 de abril-Antigo) de 1711 – Edimburgo, 25 de Agosto de 1776) foi um filósofo, historiador e ensaísta britânico nascido na Escócia que se tornou célebre pelo seu empirismo radical e o seu ceticismo filosófico

David Hume

Influenciado pelo empirismo de John Locke, Hume radicalizou e criou o “fenomenismo” – teoria filosófica que contraria as crenças naturais e do sentido comum.  Hume dizia que todo conhecimento só é possível através das percepções da experiência, percepções que podem ser “impressões”, dados diretos dos sentidos ou da consciência interna, ou “ideias”, que resultam da combinação de impressões. Existem ideias simples e compostas, essas últimas produto da generalização, mas todas podem reduzir-se a uma associação de impressões. Noções como a relação causa-efeito. Nessa linha de pensamento, Hume questionou a existência da alma. É a generalização de ideias simples que conduz à crença de que existe um “eu” pensante, idêntico a si mesmo. Segundo Hume, há somente um conjunto de conteúdos de consciência, sem substância que lhe sirva de suporte. A moralidade e a religião, por conseguinte, são apenas o resultado de costumes e hábitos. Devem basear-se no bem comum, que constitui o princípio fundamental da sociedade. Hume compõe a famosa tríade do empirismo britânico, sendo considerado um dos mais importantes pensadores do chamado iluminismo escocês e da própria filosofia ocidental.  Hume opôs-se particularmente a Descartes e às filosofias que consideravam o espírito humano uma perspectiva teológica-metafísica.

A sua importância no desenvolvimento do pensamento contemporâneo é considerável e teve profunda influência sobre o pensamento de Immanuel Kant, sobre a filosofia analítica do início do século XX e sobre a fenomenologia.  Por muito tempo o pensamento de Hume se destacou por um tipo de ceticismo classificado como destrutivo, como por exemplo a sua crítica aos milagres.  Somente no fim do século XX os comentadores se empenharam em mostrar o caráter positivo e construtivo do seu projeto filosófico. Leitor voraz, dentre as suas fontes, incluem-se os clássicos da Filosofia antiga bem como o pensamento científico de sua época, sendo assim influenciado não só por Locke e Berkeley mas também por vários filósofos franceses, como Pierre Bayle e Nicolas Malebranche, e diversas figuras dos círculos intelectuais ingleses. Contudo, Hume deve o seu método de análise à leitura de Isaac Newton, conforme assinalado no subtítulo do Tratado da Natureza Humana – Uma Tentativa de Introduzir o Método Experimental de Raciocínio nos Assuntos Morais. 

Arthur Schopenhauer (Danzig, 22 de fevereiro de 1788 — Frankfurt, 21 de setembro de 1860) importante filósofo alemão do século XIX.

Arthur Schopenhauer

A partir do idealismo de Immanuel Kant e com a inclusão de budistas, Arthur Schopenhauer desenvolveu a sua filosofia, pela qual ficou conhecido como um filósofo pessimista, rótulo que pode e deve ser questionado.  Arthur Schopenhauer é conhecido como  um filósofo pessimista por ter trazido à filosofia questões como doença, pobreza, loucura e morte. Em sua obra  "O Mundo como Vontade e Representação" , de 1818,  Schopenhauer  caracteriza o mundo fenomênico como o produto de uma vontade metafísica e sem telos. Schopenhauer acreditava no amor como meta na vida, mas não como busca da felicidade mas já antecipando uma visão darwinista, onde o homem procura na mulher e vice e versa, bons parceiros para a reprodução, dando assim continuidade à vida e, por conseguinte, ao sofrimento. Para Schopenhauer, somente o sofrimento é positivo, pois se faz sentir com facilidade, enquanto que aquilo ao qual chamamos felicidade é negativo, pois é a mera interrupção momentânea da dor ou do tédio, sendo estes últimos a condição inerente à existência. Enquanto professor de filosofia na Universidade de Heildeberg, Schopenhauer marcava o horário de suas aulas exatamente no mesmo horário em que Hegel ministravas suas aulas. O resultado era que as aulas de Schopenhauer estavam sempre vazias. Ao ter um sonho que a cólera chegaria à cidade, Schopenhauer a abandona e Hegel morre vítima da pandemia. Com a publicação de "Parerga e Paralipomena", no final de 1851, Schopenhauer alcançou a fama ainda em vida. Nesta obra o filósofo discorre sobre diversos assuntos, que variam entre temas relacionados ao ensino universitário, à escrita, à sociedade em que vive, e revê conceitos que outrora defendia e  aconselha seus leitores como levar uma vida com menos sofrimento. O colérico e obsessivo Arthur Schopenhauer morreu  tranquilo e sereno em 21 de setembro de 1860. 

Jeremy Bentham (Londres, 15 de fevereiro de 1748 — Londres, 6 de junho de 1832) foi filósofo, jurista e um dos últimos iluministas. Pai do Utilitarismo, propôs um sistema de filosofia moral  com a preocupação radical de alcançar uma solução prática exercida pela sociedade de sua época. As propostas têm, portanto, caráter filosófico, reformador, e sistemático.

Jeremy Bentham

 Jeremy Bentham foi um pensador inglês, e é por muitos conhecido como o pai do utilitarismo. Ficou conhecido como sendo o menos prático dos filósofos que se dedicaram a temas práticos. Apesar de ter estudado direito, abandonou a prática da advocacia, por achá-la imoral. O pensamento de Bentham teve uma grande influência em todo o mundo civilizado. Bentham apresenta várias concepções, inclusive no campo do direito penal, sendo a mais famosa delas o panopticon, uma prisão na qual a vigilância dos presos podia ser efetuada através de um único guarda situado estrategicamente no centro da construção. Apesar da tradição da common law, Bentham propôs uma codificação do direito inglês. Na primeira fase de seu pensamento, Bentham procura efetuar uma reforma e uma reorganização sistemática do direito inglês, que era – e ainda é – baseado na common law, ou seja, um direito não codificado, não fundado em leis, mas sim em casos. Bentham irá se confrontar com seu mestre, Blackstone, que tal como Coke, antes dele, era defensor do direito da common law. Na Segunda fase de seu pensamento, Bentham projeta uma compilação do direito inglês, que deveria conter, de forma sistemática, os princípios fundamentais do ordenamento jurídico inglês. Na terceira e última fase de seu pensamento, isto é, a partir de 1811, Bentham projeta uma reforma radical do direito, através de uma codificação completa e que separaria a toda matéria jurídica em três partes: direito civil, direito penal e direito constitucional. Pelos princípios que apresenta, o projeto de código constitucional apresentado por Bentham irá influenciar todas as constituições democrático-liberais do século XIX. A codificação planejada e concebida por Bentham será por ele batizada de Padikkaion, e num segundo momento de Pannomion, com pretensões de universalidade para todo o mundo ocidental. Assim como o Panopticon, e de uma forma geral, os projetos de codificação de Bentham não fizeram o menor sucesso na Inglaterra. Isso levou o filósofo a oferecer seus préstimos a Madison, então presidente norte americano, a Alexandre, então czar da Rússia, entre outros. Em sua crítica à common law, Bentham salienta cinco defeitos fundamentais: a) incerteza da common law, na medida em que não se tem uma segurança do direito que permite ao cidadão prever as conseqüências de sua própria atuação; b) retroatividade do direito comum, na medida em que o juiz cria um novo precedente, nessa aplicação de uma norma judiciária, será aplicada para o passado, violando, assim, uma exigência fundamental do pensamento jurídico liberal que é a irretroatividade da lei, especialmente da penal; c) não se fundamenta no princípio da utilidade, sem possibilidade de criar um sistema completo de normas jurídicas; d) o quarto defeito seria o dever que o juiz tem de julgar a lide, ainda que lhe falte elementos para tanto, o que seria facilmente remediado pela produção legislativa do direito; e) a última crítica possui caráter político, pois o povo não pode controlar a produção do direito por parte dos juízes. Esses problemas só seriam sanados através de um código com leis claras, obra de um homem só, a se escolhido através de um concurso. Alédm disso, o código deveria apresentar os seguintes requisitos: a) o código deveria se inspirar no princípio do utilitarismo, qual seja, a maior felicidade para o maior número de pessoas; b) o código deveria ser completo, não possuindo lacunas, abrangendo todas as obrigações jurídicas; c) o código deveria ser redigido em termos claros e precisos; d) as leis do código deveriam ser acompanhadas de uma motivação que indique as finalidades que ela se propõe atingir. Essa motivação seria muito útil para o cidadão e também para o magistrado.

Herbert Spencer nasceu em Derby, Inglaterra, no ano de 1820 e faleceu em 1903.

Herbert Spencer

O pai de Spencer era um homem muito frio: quando sua esposa fazia alguma pergunta que ele considerava estúpida ele simplesmente permanecia em silêncio e não respondia. Dizem que o filho puxou a frieza do pai. Nunca se casou e, no final da vida, sem dinheiro, disse que não aplicou seu raciocínio para fazer fortuna. Numa ironia da vida, seu principal opositor, Stuart Mill, ofereceu-lhe uma ajuda pecuniária, que foi recusada. Com a ajuda de amigos ele conseguiu superar esse período difícil. Dentre as várias obras escritas por Spencer os Primeiros Princípios é a mais conhecida, mas não se encontra traduzida para o português.. Mesclada com a filosofia política, a teoria evolucionista deu origem ao social-darwinismo, que possui em Herbert Spencer seu principal expoente. Segundo essa doutrina, através de adaptações internas e externas, observa-se uma evolução não só dos organismos e das espécies, mas também das instituições sociais, em direção a uma vida com maior segurança e bem estar para todos. Quanto aos valores morais, Spencer concebeu a origem do valor "bom" a partir de uma identificação com o que se revelou socialmente "útil" ao longo da história. Apesar de ser um pensador de enorme potência, há quem afirme que a adaptação é apenas uma consequência de um outro impulso. No que se refere à concepção spenceriana sobre a origem dos valores morais, é certo que esta não apresenta falhas lógicas. Ou seja, bom é aquilo que foi identificado como útil para a subsistência da espécie. Spencer cunhou a expressão “sobrevivência dos mais apto”.

Excelente artigo de Samuel Fernando

Nietzsche II

CLÍNICA DO TRÁGICO

Por Samuel Fernando
Toda a filosofia do Nietzsche poderia ser resumida da seguinte forma: Nietzsche acredita que o ser humano está se despencando em um abismo. Nada faz sentido, ou quase nada, se no existencialismo de Kierkegaard existe um Deus para dar sentido à existência, e no de Camus existe o Amor, no mundo de Nietzsche existe o Caos, o trágico, a tragédia, donde originou-se o espírito dionisíaco nos ditirambos, em oposição à harmonia da lira apolínea. Tragédia, em grego τραγῳδία (tragōidia), que significa "tragos" (bode) + "oidé" (canto), "canto do bode", o bode do altar do sacrifício de Dionísio; que, por ocasião da vindima, recebia homenagens rituais em que lhe era sacrificado um bode acusado de comer as folhas das videiras ("bode expiatório", referência ao sacríficio judaico no Yom Kippur). O ser humano é comparado a um bode expiatório no abismo da existência, mas ele é um bode que dança; dança e ri, ele ri das Moiras - as velhas lúgubres, responsáveis por fabricar, tecer e cortar o fio da vida; ele tem, ou deve ter, o "Amor fati' e dizer o Sim (Quem sobrevive à falta de sentido? Quem sobrevive ao niilismo? Apenas aquele que aprende a dizer Sim!, aquele que torna leve o mais pesado dos pesos e aprende a impor novos valores, amando a existência em sua plenitude). Não é apenas aceitar, mas amar o destino. Para isso é preciso ter 'Vontade de Poder', transvalorar a moral e o próprio niilismo (Nietzsche não é pessimista). E, sem a metafísica, pois Gott ist tot! "deus morreu", emerge o Übermensch, um "além-homem" parindo o Caos, 'parindo uma estrela que dança', com a benção de Dionísio: "A todos os abismos levo a benção do meu Sim (Zaratustra). Mas esta é a ideia de Dionísio mais uma vez”. Finalmente, quem tem Amor fati aceita que todos os seus momentos, de felicidade ou tristeza, se eternizem em um ciclo de Eterno Retorno: Minha fórmula para a grandeza no homem é amor-fati: não querer nada de outro modo, nem para diante nem para trás, nem em toda eternidade. Não meramente suportar o necessário, e menos ainda dissimulá-lo – todo idealismo é mendacidade diante do necessário -, mas amá-lo". O mais impressionante é que Nietzsche parece ter vivido o Amor Fati no final de sua vida, até perecer fatalmente diante das dores e misérias do mundo. Esse resumo pode ser traduzido na obra "Fortuna, com os olhos vendados", de Tadeusz Kuntze, representando a deusa romana da sorte e do acaso e na Roda da Fortuna. As moiras fazem uso da Roda da Fortuna, que é o tear utilizado para tecer os fios da vida de todos os indivídios. Segundo a tradição, elas eram cegas, assim como o nossa existência pelo mundo.

Martin Heidegger (Meßkirch, 26 de setembro de 1889 – Friburgo em Brisgóvia, 26 de maio de 1976) foi um filósofo, escritor, professor universitário e reitor alemão. Foi um pensador seminal na tradição continental e hermenêutica filosófica.

Martin Heidegger
"O homem é um ser para a morte"

Heidegger é conhecido por suas contribuições para a fenomenologia e existencialismo, embora, como a Enciclopédia de Stanford de Filosofia adverte, "seu pensamento deve ser identificado como parte de tais movimentos filosóficos apenas com extremo cuidado e qualificação".[1] Seu primeiro e mais conhecido livro, Ser e Tempo (1927), embora inacabado, é uma das obras filosóficas centrais do século XX. Em sua primeira divisão, Heidegger tentou se afastar das questões "ônticas" sobre os seres para as questões ontológicas sobre o Ser, e recuperar a questão filosófica mais fundamental: a questão do Ser, do que significa para algo ser. Heidegger abordou a questão através de uma investigação sobre o ser que tem uma compreensão do Ser, e faz a pergunta sobre ele, a saber, o Ser Humano, que ele chamou de Dasein ("ser nomundo"). O pensamento de Heidegger não possui grande originalidade. Heidegger enfatizou a importância da autenticidade na existência humana, e a condição do homem de  ser-para-a-morte, a finitude do tempo e do ser que nos é dado. Heidegger também tinha pretensões a crítico de arte e à poeta. O fato de ter sido ministro da educação do regime nazista, prejudicou a sua imagem e a sua fama como filósofo.

Recluso em sua casa na Floresta Negra, negou-se a um encontro com Jean Paul Sartre, alegando não conversar com repórteres. 

Ludwig Joseph Johann Wittgenstein (Viena 1889 — Cambridge 1951)  filósofo austríaco, naturalizado britânico e um dos principais autores da virada linguística na filosofia do século XX. 

Ludwig Wittgenstein

O Tractatus Logico-Philosophicus, é a obra mais conhecida de Wittgenstein. Nessa obra Wittgenstein procura esclarecer as condições lógicas que o pensamento e a linguagem devem atender para poder representar o mundo. Mais tarde, as ideias por ele formuladas e difundidas em Cambridge e Oxford, impulsionaram um outro movimento filosófico — a chamada "filosofia da linguagem comum". Assim o pensamento de Wittgenstein costuma ser dividido em duas fases: o Tractatus é a obra que termina o primeiro período.   À segunda fase, pertencem as Investigações Filosóficas, publicadas postumamente, em 1953. Na segunda fase Wittgenstein trata de tópicos similares aos do Tractatus mas por uma perspectiva radicalmente diferente e avança sobre temas da filosofia da mente ao analisar conceitos como os de compreensão, intenção, dor, e vontade.

Walter Benedix Schönflies Benjamin (Berlim, 15 de julho de 1892 — Portbou, 27 de setembro de 1940) foi um ensaísta, crítico literário, tradutor, filósofo e sociólogo judeu alemão. Associado à Escola de Frankfurt e à Teoria Crítica, foi fortemente inspirado tanto por autores marxistas, como Bertolt Brecht, como pelo místico Gershom Scholem.

Walter Benjamin

Dentre suas criações intelectuais, Benjamin articulou a teoria da história, da tradução, violência, tendências da recepção da obra de arte, dentre outras questões. A teoria de Benjamin surge no período pós-industrial, o qual influenciou as formas de se ver e se enxergar a sociedade, a política, a ciência e a arte. Os movimentos artísticos de vanguarda, como cubismo, surrealismo e dadaísmo, criaram novas formas de se expressar rompendo com os meios tradicionais. A invenção da câmera fotográfica também levantou diversas discussões entre os intelectuais do final do século XIX e início do século XX, que questionavam se a fotografia é ou não uma forma de arte. Em seu ensaio “A Obra de Arte na Época de sua Reprodutibilidade Técnica” Benjamin desenvolve sua teoria materialista da arte. O ponto central desse estudo encontra-se na análise das causas e consequências da destruição da "aura" que envolve as obras de arte, enquanto objetos individualizados e únicos. Com o progresso das técnicas de reprodução, sobretudo do cinema, a aura, dissolvendo-se nas várias reproduções do original, destituiria a obra de arte de seu status de raridade. Para Benjamin, a partir do momento em que a obra fica excluída das esferas aristocrática e religiosa, que fazem dela uma coisa para poucos e um objeto de culto, a dissolução da aura atinge dimensões sociais. Benjamin também foi um grande crítico das dimensões da obra de Franz Kafka e da literatura russa em geral, em especial do trabalho de Nikolai Leskov.

Herbert Marcuse (Berlim, 19 de julho de 1898 — Starnberg, 29 de julho de 1979) foi um sociólogo e filósofo alemão naturalizado norte-americano, pertencente à Escola de Frankfurt.

Herbert Marcuse 

Em suas obras escritas, Marcuse criticou o capitalismo, a tecnologia moderna, o materialismo histórico e a cultura do entretenimento, argumentando que eles representam novas formas de controle social. Seus trabalhos mais conhecidos são Eros e Civilização (1955) e O Homem Unidimensional (1964). De origem judia, emigrou com sua família,  e foi naturalizado Norte Americano, onde chegou a trabalhar  em um projeto de desnazificação . Criticou a ideologia do Partido Comunista da União Soviética no livro Marxismo Soviético: Uma Análise Crítica (1958). Após seus estudos, nas décadas de 1960 e 1970, Marcuse ficou conhecido como o principal teórico da Nova Esquerda e dos movimentos estudantis da Alemanha Ocidental, França e Estados Unidos. Seus estudos acadêmicos críticos e analíticos do marxismo inspiraram muitos intelectuais radicais e ativistas políticos nas décadas de 1960 e 1970, tanto nos Estados Unidos quanto internacionalmente.

Jean-Paul Charles Aymard Sartre (Paris, 1905 – Paris, 1980) foi um filósofo, escritor e crítico francês, conhecido como representante do existencialismo. 

Jean Paul Sartre

Durante seu exame de mestrado, a mesa pergunta ao jovem Sartre quantos Imperativos categóricos Kant apresenta na obra Fundamentação Metafísica dos Costumes. O jovem estudante caiu na "pegadinha" e responde "três!" Errado. É apenas um único imperativo apresentado de três formas diferentes.  A passagem diz muito, Sartre é um pensador de sua época. 

Sartre acreditava que os intelectuais têm de desempenhar um papel ativo na sociedade e foi um militante de causas políticas de esquerda e na resistência contra os alemães na Segunda Grande Guerra.  Em sua filosofia sustentava que a existência precede a essência, pois o homem primeiro existe, depois se define, enquanto todas as outras coisas são o que são, sem se definir. Dessa maneira, Sartre inverte toda a metafísica de Tomás de Aquino.

Sartre também é conhecido por seu relacionamento com a filósofa e escritora Simone de Beauvoir. Se o casamento era aberto, é fato que ambos estão enterrados juntos em Paris.

Sartre também foi amigo de Albert Camus, A Amizade entre amos durou até a publicação do  livro  O Homem Revoltado no qual Camus ataca o comunismo e o stalinismo. 

Simone Lucie-Ernestine-Marie Bertrand de Beauvoir, mais conhecida como Simone de Beauvoir (Paris, 1908 – Paris, 1986), foi uma escritora, intelectual, filósofa existencialista, ativista política, feminista e teórica social francesa. 

Simone de Beauvoir

Por Dilva Frazão

Simone de Beauvoir  desde a adolescência já pensava em ser escritora. Estudou Filosofia na Universidade de Sorbonne, onde entrou em contato com outros jovens intelectuais como René Maheu e Jean-Paul Sartre, com quem manteve um longo e polêmico relacionamento.  Ainda jovem foi nomeada professora de Filosofia na Universidade de Marseille e posteriormente foi transferida para Ruen. Em 1943, retornou à Paris como professora de Filosofia do Lycée Molière. 
Simone de Beauvoir manteve um relacionamento aberto e um compartilhamento intelectual com o filósofo Jean-Paul Sartre por mais de 50 anos. Nunca chegaram a se casar ou a ter filhos. Sua convivência com Sartre fez com que muitos dos seus pensamentos tivessem influência no existencialismo sartreano.
Simone foi uma “filósofa existencialista” que enfatizava a “liberdade e a reflexão” sobre a colocação da mulher na sociedade, tornando-se estes os principais pilares para a formação do se pensamento. Simone possuía a habilidade de refletir profundamente sobre o cotidiano da vida, observando as falhas e as injustiças sociais que passavam despercebidas pela maioria das pessoas.
Em 1945, Simone e Sartre fundaram a revista política, literária e filosófica de extrema esquerda, “Os Tempos Modernos” para maior divulgação do existencialismo.
Após a morte de Sartre, Simone se entregou ao álcool e às anfetaminas, faleceu em Paris, no dia 14 de abril de 1986, vítima das complicações decorrentes de uma pneumonia. Foi enterrada no cemitério de Montparnasse em Paris, junto de seu companheiro.

Algumas Frases de Simone de Beauvoir:
“Viver é envelhecer, nada mais.”
“Querer ser livre é também querer livres os outros.”
“O opressor não seria tão forte se não tivesse cúmplices entre os próprios oprimidos.”
“Nada, portanto, nos limitava, nada nos definia, nada nos sujeitava, nossa ligação com o mundo, nós é que as criávamos, a liberdade era nossa própria substância.”
“Era-me mais fácil imaginar um mundo sem criador do que um criador carregado com todas as contradições do mundo.”
“É pelo trabalho que a mulher vem diminuindo a distância que a separava do homem, somente o trabalho poderá garantir-lhe uma independência concreta.”
“Que nada nos defina. Que nada nos sujeite. Que a liberdade seja a nossa própria substância.”

Louis Althusser (Argélia, 16 de outubro de 1918 — França 1990) foi um filósofo do Marxismo Estrutural de origem Francesa nascido na Argélia.

Louis Althusser

Louis Althusser ficou  conhecido como professor marxista e teórico das ideologias, e seu ensaio mais conhecido é Ideologia e Aparelhos Ideológicos do Estado. Nesse ensaio Althuesser estabelece seu conceito de ideologia, relacionando marxismo com psicanálise. A ideologia, para ele, deriva dos conceitos do inconsciente e da fase do espelho (de Freud e Lacan, respectivamente), e descreve as estruturas e sistemas que permitem um conceito significativo do eu. Estas estruturas, para Althusser, são tanto agentes de repressão quanto são inevitáveis - é impossível escapar das ideologias ou não lhes ser subjugado.

Em 16 de novembro de 1980 Althusser estrangula e mata a sua companheira Hélène Rytmann durante um surto psicótico. Em livro sobre o episódio Althusser afirma não se lembrar claramente do fato, alegando que, enquanto massageava o pescoço da mulher, descobriu que a tinha matado. A justiça considerou-o incapaz e inimputável no momento dos acontecimentos e inocentado em 1981.

Gilles Deleuze (1925 - 1995) foi um filósofo e escritor francês. Algumas de suas obras principais são: "Crítica e clínica" (1997), "Lógica do sentido" (2015), "Diferença e repetição" (2018) e "Nietzsche e a filosofia" (2018).

Gilles Deleuze: Para o que Serve a Filosofia ?

“Quando alguém pergunta para que serve a filosofia, a resposta deve ser agressiva, visto que a pergunta pretende-se irônica e mordaz. A filosofia não serve nem ao Estado, nem à Igreja, que têm outras preocupações. Não serve a nenhum poder estabelecido. A filosofia serve para entristecer. A filosofia que não entristece a ninguém e não contraria ninguém, não é uma filosofia. A filosofia serve para prejudicar a tolice, faz da tolice algo de vergonhoso. Não tem outra serventia a não ser a seguinte: denunciar a baixeza do pensamento sob todas as suas formas. Existe alguma disciplina, além da filosofia, que se proponha a criticar todas as mistificações, quaisquer que sejam sua fonte e seu objetivo? Denunciar todas as ficções sem as quais as forças reativas não prevaleceriam. Denunciar, na mistificação, essa mistura de baixeza e tolice que forma tão bem a espantosa cumplicidade das vítimas e dos algozes. Fazer, enfim, do pensamento algo agressivo, ativo, afirmativo. Fazer homens livres, isto é, homens que não confundam os fins da cultura com o proveito do Estado, da moral, da religião. Vencer o negativo e seus altos prestígios. Quem tem interesse em tudo isso a não ser a filosofia? A filosofia como crítica mostra-nos o mais positivo de si mesma: obra de desmistificação. [...] tolice e a bizarria, por maiores que sejam, seriam ainda maiores se não subsistisse um pouco de filosofia para impedi-las, em cada época, de ir tão longe quanto desejariam, para proibi-las, mesmo que seja por ouvir dizer, de serem tão tolas e tão baixas quanto cada uma delas desejaria. Alguns excessos lhes são proibidos, mas quem lhes proíbe a não ser a filosofia? Quem as força a se mascararem, a assumirem ares nobres e inteligentes, ares de pensador? Certamente existe uma mistificação propriamente filosófica; a imagem dogmática do pensamento e a caricatura da crítica são testemunhos disso. Mas a mistificação da filosofia começa a partir do momento em que esta renuncia a seu papel... desmitificado e faz o jogo dos poderes estabelecidos, quando renuncia a contrariar a tolice, a denunciar a baixeza.”

Slavoj Zizek (Iugoslávia, 21 de março de 1949 -  ) é um filósofo esloveno, nascido na antiga Iugoslávia.

Slavoj Zizek

Žižek é chamando de "filósofo celebridade", de "Elvis da teoria cultural" e "filósofo mais perigoso do mundo" por misturar alta e baixa cultura. Em seu pensamento Zazek trabalha temas como filosofia continental, teoria política, estudos culturais, psicanálise, crítica de cinema, metalinguagem, marxismo, hegelianismo e teologia.

"Recorde-se De olhos bem fechados, de Stanley Kubrick: só a fantasia de Nicole Kidman é de fato uma fantasia, enquanto a de Tom Cruise é uma falsificação reflexiva, uma tentativa desesperada de recriar/atingir de forma artificial a fantasia, um fantasiar desencadeado pelo encontro traumático com a fantasia do outro, uma tentativa desesperada de responder ao enigma dessa fantasia. Que cena/encontro fantasiado a marcou tão profundamente? O que Tom Cruise faz em sua noite de aventura é uma espécie de deanibulação em busca de fantasias. Cada situação em que se encontra pode ser interpretada como uma fantasia realizada — primeiro, a fantasia de ser o objeto da paixão da filha de seu doente; depois, a fantasia de encontrar uma espécie de prostituta que nem sequer pretende receber dinheiro; em seguida, o encontro com o estranho proprietário sérvio (?) da loja de aluguel de máscaras, que é o proxeneta de sua jovem filha; e, por fim, a grande orgia na mansão dos subúrbios... Isso explica o caráter estranhamente contido, rígido, e mesmo impotente, da cena da orgia, que constitui o apogeu da aventura. O que muitos críticos menosprezaram, considerando a descrição da orgia como ridiculamente asséptica e ultrapassada, funciona a seu favor, expressando a paralisia da "capacidade de fantasiar" do herói. Isso explica também a eficácia do plano de Nicole Kidman, que dorme com a máscara a seu lado, sobre o travesseiro do marido: nessa versão de "a morte e a donzela" , ela de fato "rouba os sonhos dele" ao unir-se com essa máscara, que representa aqui seu duplo espectral fantasmático. E, por fim, isso justifica também, de maneira plena, a conclusão aparentemente vulgar do filme, quando ele, após confessar sua aventura noturna a Nicole Kidman, ou seja, depois de se confrontarem ambos com o excesso de seu fantasiar, ela, depois de se assegurar de que agora estão bem acordados, de volta ao dia, e de que para sempre, ou pelo menos por muito tempo, ficarão ali, ao abrigo das fantasias, diz-lhe que têm de fazer uma coisa, logo que possível. "O quê?" , pergunta ele, e ela responde: "Foder". Fim do filme, passa o genérico final. Nunca o cinema mostrou de maneira tão abrupta a natureza da passage à l'acte como a falsa saída, como o modo de evitar enfrentar o horror do inferno fantasmático. A passagem ao ato, em vez de lhes proporcionar uma satisfação física real que tornaria supérfluas as fantasias vazias, é apresentada como um subterfúgio, como uma medida preventiva desesperada, destinada a manter à distância o inferno espectral das fantasias. É como se a mensagem que ela veicula fosse a seguinte: vamos foder o mais rápido possível para sufocar as fantasias que proliferam, antes que elas nos dominem outra vez... A perspicaz frase de Lacan de que o despertar para a realidade é uma fuga ao real encontrado no sonho aplica-se particularmente bem ao ato sexual: não sonhamos com foder quando não somos capazes de o fazer. Fodemos para iludir e sufocar o excesso do sonho que, de outro modo, nos submergiria. Assim, voltando a A liberdade é azul, o que temos na longa cena final é fantasia em seu estado mais puro, ou seja, o quadro fantasmático reconstituído, que permite a Julie manter o impossível/real do sexo." Lacrimae Rerum